La forma en la que el Antiguo Egipto entendía la muerte sigue fascinándonos miles de años después. Y esto no es casualidad. Pocas civilizaciones desarrollaron rituales funerarios tan complejos, simbólicos y tan estructurados. Desde la momificación, documentada ya en el Egipto Predinástico (c. 3800–3500 a.C.), hasta la elaboración de sarcófagos, amuletos y textos sagrados como el Libro de los Muertos, todo respondía a una idea fundamental: la muerte no era el final, sino una transición hacia la vida eterna.
La mayor diferencia con otras culturas mediterráneas, es que los egipcios creían que el difunto conservaba su identidad después de morir, y que para ello era imprescindible preservar el cuerpo, realizar rituales funerarios muy concretos y acompañarlo con un ajuar funerario que garantizara su bienestar en el Más Allá. Estos rituales, aún hoy en día, aparecen descritos en templos, tumbas, papiros funerarios y registros arqueológicos analizados durante los últimos dos siglos por egiptólogos de prestigio internacional.
A día de hoy sabemos que, gracias a diversas investigaciones recientes en Saqqara, Tebas y en el Valle de los Reyes, el proceso de embalsamamiento podía durar hasta 70 días, que la ceremonia de la Apertura de la Boca tenía como finalidad devolver los sentidos al difunto en su nueva vida, y que la figura de Anubis, el dios chacal, era esencial en cada paso del funeral.
Este artículo reúne todo lo que la arqueología, los textos egipcios y los estudios modernos nos han permitido conocer con rigor sobre los funerales en el Antiguo Egipto: cómo se preparaba el cuerpo, qué rituales se realizaban, qué objetos se colocaban en la tumba y cómo entendían los egipcios su viaje hacia la eternidad. ¡Comenzamos!
La visión de la muerte en el Antiguo Egipto: un paso hacia la vida eterna
Para los antiguos egipcios, la muerte no suponía una interrupción definitiva, sino el inicio de un proceso de transformación. Esta idea está documentada en textos como los Textos de las Pirámides (Imperio Antiguo), los Textos de los Sarcófagos (Imperio Medio) y, más tarde, en el Libro de los Muertos (Imperio Nuevo). En todos ellos aparece un concepto central: la vida continuaba más allá de la muerte, siempre que se cumplieran ciertos requisitos rituales que vamos a ver más adelante.
Ellos creían que cada persona tenía varias “partes” que debían mantenerse en armonía para garantizar esa continuidad. Las más importantes eran:
- Ka: la energía vital. Debía seguir recibiendo ofrendas para mantenerse.
- Ba: algo así como la personalidad o la esencia móvil. Podía desplazarse entre el mundo de los vivos y el Más Allá.
- Akh: el estado espiritual perfecto, alcanzado solo cuando el Ka y el Ba se reunían tras los rituales funerarios.
La misión de los funerales egipcios era precisamente facilitar este tránsito, ayudando al difunto a convertirse en un akh glorificado.
La momificación
La momificación es, sin duda, el elemento más conocido de los rituales funerarios del Antiguo Egipto, pero lejos de ser una práctica misteriosa o “mágica”, estaba basada en procedimientos técnicos muy precisos y sorprendentemente avanzados para su época. Los egiptólogos coinciden en que la finalidad no era solo conservar el cuerpo, sino garantizar que el difunto pudiera vivir eternamente, manteniendo un soporte físico reconocible para su ka y su ba.
El proceso de momificación egipcia es uno de los mejor documentados de la Antigüedad, no solo por los textos clásicos (especialmente Heródoto, siglo V a.C.), sino por los hallazgos modernos en Saqqara, Tebas, Deir el-Bahari y el Valle de los Reyes. Los análisis más recientes (2018–2023) han permitido reconstruir con exactitud los pasos, materiales y fórmulas utilizados.
El proceso completo podía durar 70 días, tal como indican fuentes del Imperio Nuevo (c. 1550–1070 a.C.). Durante este tiempo:
- Lavado y purificación del cuerpo. El proceso comenzaba en una sala llamada wabet, traducida como “lugar puro”. Aquí, el cuerpo se lavaba con: agua de palma, agua del Nilo, soluciones de natrón diluido y aceites aromáticos. Esta purificación no era solo higiénica, sino simbólica: preparaba al difunto para su tránsito espiritual. Los sacerdotes recitaban fórmulas que aparecen en los Textos de las Pirámides y Textos de los Sarcófagos, destinadas a “despertar” el Ka.
- Extracción del cerebro. La excerebración, aunque célebre, solo formaba parte de los métodos de momificación más elaborados. Entre algunos hallazgos clave se encuentran:
– Se realizaba mediante una varilla metálica curva, introducida por la nariz.
– El embalsamador rompía la lámina cribosa del hueso etmoides para acceder a la cavidad craneal.
– El cerebro era removido y extraído por succión.
– Después, la cavidad se enjuagaba con resina líquida, que solidificaba y evitaba la descomposición.
Estudios de momias reales (Tutankamón, Ahmose, reinas de la dinastía XVII) confirman restos de resina dentro del cráneo. - Extracción de órganos internos y vasos canopos. El siguiente paso era abrir una incisión en el costado izquierdo para extraer: hígado, pulmones, estómago, intestinos. Estos órganos eran tratados con natrón, resinas vegetales y aceites, y luego colocados en vasos canopos, cada uno protegido por uno de los Hijos de Horus:
– Imsety (hígado) — cabeza humana
– Hapi (pulmones) — cabeza de babuino
– Duamutef (estómago) — cabeza de chacal
– Qebehsenuef (intestinos) — cabeza de halcón
El corazón, considerado sede de la conciencia y esencial para el juicio de Osiris, se dejaba dentro del cuerpo. Esto está documentado tanto en papiros funerarios como en análisis anatómicos de momias reales. - Deshidratación con natrón. El cuerpo se cubría por completo con natrón natural (una mezcla de carbonato sódico, bicarbonato, cloruro sódico y sulfato sódico) procedente de los lagos del Wadi el-Natrún, al oeste del delta. El cuerpo permanecía cubierto durante 40 días, según registros del Imperio Nuevo.
Para el proceso de momificación se utilizaba el natrón porque ayudaba a reducir el agua del cuerpo casi por completo, evitaba la proliferación bacteriana, conservaba los tejidos blandos y mantenía la piel estable durante siglos. - Aplicación de resinas, ungüentos y aceites aromáticos. Tras la deshidratación, el cuerpo se enjuagaba y se ungía con mezclas complejas.
Los análisis químicos revelan sustancias como: resina de pistacho, aceite de cedro, resina de lentisco, aceite de moringa, betún, resina de pino y resinas aromáticas importadas desde Asia y el cuerno de África. Estas mezclas se aplicaban tanto sobre la piel como en el interior de la cavidad torácica. Además de su función simbólica, tenían un claro efecto antiséptico y conservante. - Vendaje del cuerpo y colocación de amuletos. Una vez tratada la piel, comenzaba un proceso muy minucioso:
– El cuerpo se envolvía por secciones.
– Se colocaban amuletos cuidadosamente entre las capas: escarabeos del corazón, nudos de Isis (Tyet), ojos udjat, columnas djed y manos protectoras.
Estos amuletos están descritos en el Libro de los Muertos y su distribución seguía reglas muy precisas. Las vendas podían superar 200 metros de lino en momias reales.
Finalmente, se aplicaba una resina espesa para fijar todo el conjunto y garantizar su estabilidad. - Colocación en sarcófagos y ataúdes. Según el estatus social:
– Los faraones tenían múltiples sarcófagos encajados uno dentro de otro.
– Las élites utilizaban ataúdes de madera pintados con iconografía protectora.
– Las clases medias usaban cajas sencillas o incluso vendajes sin ataúd exterior.
En todos los casos se inscribían textos de protección y nombres del difunto, esenciales para su identidad eterna.
La momificación no era un proceso uniforme. Existían diferentes niveles según el estatus social, algo evidenciado por los textos clásicos (Heródoto, siglo V a.C.) y los hallazgos en tumbas no reales. Las élites podían acceder a momificaciones complejas con resinas importadas, máscaras doradas y ataúdes policromados, mientras que las clases medias recibían tratamientos más sencillos.
Pero más allá de la técnica, la momificación tenía una dimensión espiritual clara: preservar la identidad del individuo. Un cuerpo reconocible permitía que el ba regresara a él cada noche y completara la unión necesaria para convertirse en un akh, el “espíritu glorificado”.
Los egipcios sabían perfectamente lo que hacían. La eficacia de su método queda demostrada por la sorprendente conservación de muchas momias miles de años después. Su objetivo no era embalsamar por embellecer, sino por garantizar la eternidad, una misión central dentro de su cultura funeraria.
El ritual funerario egipcio paso a paso: cómo se despedía a los difuntos
Una vez finalizado el proceso técnico de momificación, comenzaba un ritual cargado de significado que estaba pensado para activar al difunto espiritualmente, permitirle reconocer su identidad y acompañarlo en su camino hacia la vida eterna.
Nada de esto formaba parte del proceso químico de embalsamamiento: eran ceremonias independientes, con gestos precisos y fórmulas rituales transmitidas durante siglos.
1. Presentación oficial del difunto ya momificado
Tras los 70 días de embalsamamiento, el cuerpo era entregado formalmente a la familia.
Este acto está documentado en representaciones de tumbas tebanas y en textos del Imperio Nuevo.
Era un momento solemne:
- se mostraba al difunto vestido con su mortaja final,
- se hacía un reconocimiento ritual,
- y se pronunciaban palabras de despedida.
Esta presentación marcaba el inicio real de las ceremonias funerarias.
2. La procesión funeraria (uno de los momentos centrales)
La procesión (perfectamente documentada en Saqqara y Tebas) era un recorrido simbólico que reproducía:
- el paso del mundo terrenal al mundo sagrado,
- el paso del caos al orden,
- y el acompañamiento del difunto hacia su nueva existencia.
La comitiva incluía familiares del difunto, sacerdotes (incluido el sacerdote sem, figura clave), mujeres representando a Isis y Neftis, portadores de ofrendas, músicos y figuras con estandartes divinos.
En funerales de alto estatus, el féretro se transportaba en una barca ritual, reflejando el viaje solar.
3. El ritual de la “Apertura de la Boca”
La Apertura de la Boca (wn pt) es uno de los rituales más documentados del Antiguo Egipto, y conocemos sus gestos gracias a relieves en tumbas (como las de Rekhmire y Horemheb), al Papiro Boulaq 3, al Papiro Turín 1791, al Ritual de la Apertura de la Boca del Museo Británico y a capítulos del Libro de los Muertos (especialmente el 23, 21 y 1).
Durante este ritual, el sacerdote sem realizaba acciones muy concretas, que detallo a continuación:
- Herramientas rituales utilizadas (específicas y documentadas). El sacerdote sem empleaba varios instrumentos litúrgicos, de los cuales se han hallado ejemplos arqueológicos:
– Peseshkef: es la herramienta más simbólica. Su forma está inspirada en una cuchilla para cortar el cordón umbilical. Representa metafóricamente el “nuevo nacimiento” del difunto.
– Mzḥt o “azuela ritual”: es parecida a una azuela pequeña. Se utilizaba para «abrir» simbólicamente la boca y los ojos. Se representa en múltiples relieves tocando labios y párpados.
– HqA (“cetro heka”): es el centro de poder mágico. No toca el cuerpo, sino que se emplea para “autorizar” la acción ritual. Aparece en el Papiro de Nu y en escenas en tumbas privadas.
– NW o “recipiente de purificación”: este recipiente contenía agua o leche sagrada. Se usaba para lavar los labios y el rostro en un gesto de activación sensorial.
– Djed y Ankh como soportes simbólicos: en algunas versiones tardías, se acercaban estos símbolos al rostro para infundir estabilidad (djed) y aliento de vida (ankh). - Qué tocaba exactamente el sacerdote y por qué. Los gestos estaban estrictamente codificados. No eran simbólicos “en general”: eran acciones precisas.
– Boca: un toque directo con el peseshkef o la azuela ritual. Su significado era el de devolver al difunto la capacidad de comer, hablar, respirar y pronunciar su nombre, imprescindible para vivir eternamente.
– Ojos: se tocaban los párpados o se pasaba la herramienta muy cerca. Su significado era que el ba pudiera “ver la luz del sol” y reconocer su entorno en el Más Allá.
– Nariz: se le acercaban sustancias aromáticas o agua. Su significado era permitir el “aliento vital”, relacionado con el dios Shu.
– Oídos: se realizaba un toque simbólico para permitir que escuchara las invocaciones y fórmulas protectoras.
– Pecho: en algunas versiones tardías se trazaban líneas sobre el pecho con un cetro heka. Su objetivo era activar el corazón (ib), que sería pesado en la psicostasia. - Fórmulas específicas recitadas en el ritual: En el capítulo 23 del Libro de los Muertos (y versiones previas), las fórmulas incluyen pasajes como:
“Mi boca está abierta por Ptah, mis mandíbulas están separadas por el dios de mi ciudad.
He sido ungido con la ungüentera de Anubis.”
Y en el capítulo 21:
“Que se abra mi boca para que pueda hablar,
que mis ojos se abran para ver la luz del sol.”
4. Los lamentos rituales de Isis y Neftis
Aquí no hablamos de plañideras en general. Esta parte se centra en la figura mitológica. Dos mujeres representaban a Isis y Neftis, hermanas de Osiris, y performaban un lamento ritual que simbolizaba la resurrección del dios.
Este acto está ampliamente documentado en:
- Papiros funerarios tebanos,
- Relieves de Deir el-Bahari,
- Textos litúrgicos del Ritual de las Lamentaciones.
No eran “lloros”, sino un acto de magia heka: la recreación del mito que permitió a Osiris revivir.
5. Ofrendas y fórmulas de protección
Cada tumba recibía rituales específicos de protección:
- libaciones de agua,
- quema de resinas,
- deposición de pan, cerveza, carne y flores,
- recitación de capítulos del Libro de los Muertos.
Este paso era clave porque alimentaba al ka del difunto y reforzaba la magia protectora del ajuar funerario.
6. Entrada del difunto en la tumba y activación del espacio sagrado
La tumba no era un lugar de reposo pasivo: era una máquina ritual diseñada para favorecer la resurrección. Una vez introducido el difunto, se realizaban:
- Bendiciones del sarcófago,
- Pulverización de natrón como purificador (diferente del usado en momificación),
- Encendido de lámparas mágicas,
- Sellos rituales en puertas y nichos.
La decoración interna (identificada en miles de tumbas) ofrecía “instrucciones visuales” al difunto.
7. Sellado final de la tumba
El cierre de la tumba no era un acto práctico, sino sagrado. Se realizaba un “sellado mágico” que:
- bloqueaba fuerzas hostiles,
- protegía la identidad del muerto,
- y marcaba el inicio de su viaje eterno.
Este sellado está documentado tanto en tumbas reales del Valle de los Reyes como en hipogeos privados.
El ajuar funerario: objetos que acompañaban al difunto en su viaje
El ajuar funerario era uno de los elementos más importantes de los funerales en el Antiguo Egipto. No se trataba de una acumulación de objetos sin orden: cada pieza tenía un propósito concreto y respondía a creencias muy precisas sobre lo que el difunto necesitaría en el Más Allá.
Gracias a excavaciones en Saqqara, Deir el-Medina, Dahshur, Abydos y el Valle de los Reyes, hoy sabemos que estos objetos estaban cuidadosamente seleccionados y organizados, y que incluso las clases humildes incluían versiones simplificadas de ellos.
1. Amuletos funerarios
Los amuletos no eran simples adornos: estaban documentados en cientos de tumbas y descritos en el Libro de los Muertos. Su función era proteger y potenciar al difunto. Los más frecuentes y su función exacta:
- Escarabeo del corazón (Cap. 30B del Libro de los Muertos). Se colocaba sobre el pecho o entre los vendajes. Debía evitar que el corazón “testificara en contra” del difunto en el juicio de Osiris. Se fabricaba en piedra verde (jaspe, serpentina) por su conexión con la regeneración.
- Amuleto Udjat (Ojo de Horus). Protegía contra enfermedades y ataques espirituales, representando la curación y restauración.
- Djed. Es el símbolo de estabilidad y está asociado a Osiris como columna vertebral simbólica del dios. Aseguraba la resurrección del difunto.
- Nudo de Isis (Tyet). Confiere protección maternal de Isis y es muy utilizado en momias femeninas, aunque también en masculinas.
- Ankh. Es símbolo de vida y aliento vital. Garantizaba la vida eterna.
Se han encontrado momias con más de 150 amuletos, especialmente en la Dinastía XXI.
2. Shabtis o Ushabtis (los “sirvientes mágicos”)
Los shabtis eran figurillas humanoides de faience, madera, piedra o bronce cuya función era trabajar en lugar del difunto en los Campos de Iaru (la versión egipcia de la “tierra perfecta”). Algunos datos muy interesantes son:
- Llevaban inscrito el Capítulo 6 del Libro de los Muertos: “¡Shabti, respóndeme!”
- En tumbas reales había hasta 401 shabtis: 1 por cada día del año, más 36 capataces supervisores.
Este sistema está documentado en tumbas como la de Tutankamón y la de Sennefer.
3. Alimentos, bebidas y ofrendas
El Ka del difunto necesitaba sustento. Por eso se colocaban: pan, cerveza, carne seca, frutas, legumbres, agua, vino y aceites perfumados. Hallazgos de alimentos intactos (cestas de dátiles, pan carbonizado) se encuentran en tumbas del Imperio Nuevo en Tebas.
4. Muebles y objetos domésticos
El difunto debía vivir de forma confortable en el Más Allá. Según el estatus social, podían incluirse: sillas plegables, camas con patas talladas, mesas, cajas de madera, espejos de bronce, peines, ungüentarios, sandalias, abanicos. En la tumba de Yuya y Tuya (KV46) se encontraron muebles prácticamente intactos.
5. Máscaras funerarias y ataúdes decorados
Las máscaras funerarias tenían dos funciones:
- Proteger el rostro del difunto.
- Representar su aspecto idealizado y eterno.
No eran exclusivas de faraones: las élites del Imperio Nuevo y Tercer Periodo Intermedio también usaban máscaras de cartonnage dorado.
Los ataúdes incluían: textos protectores, listas de ofrendas, escenas de resurrección y representaciones de Nut (diosa del cielo) envolviendo al difunto.
6. Modelos en miniatura: barcas, graneros y talleres
Estos objetos eran representaciones simbólicas que “funcionaban mágicamente”. Ejemplos arqueológicos:
- Modelos de barcas (para navegar con Ra).
- Graneros (para garantizar alimentos).
- Panaderías y cervecerías en miniatura.
- Talleres y almacenes.
La tumba de Meketre (Dinastía XI, ahora en el MET) contiene algunos de los mejores ejemplos del mundo.
7. Objetos personales y simbólicos
Como por ejemplo: bastones y cetros, joyas, perfumes, amuletos familiares o estatuillas de dioses tutelares. Estos objetos ayudaban al difunto a mantener su identidad en el Más Allá.
8. Rollos del Libro de los Muertos
Muchos difuntos eran enterrados con un rollo de papiro que contenía hechizos, formulas de protección, mapas del Mas Allá e instrucciones para superar peligros.
Tumbas y construcciones funerarias
En el Antiguo Egipto, el lugar donde se enterraba al difunto era casi tan importante como los propios rituales funerarios. La tumba no se concebía como un simple “entierro”, sino como la casa eterna del difunto, diseñada para proteger su cuerpo, su ajuar funerario y permitirle realizar su viaje al Más Allá.
En las primeras dinastías, las tumbas de élite eran mastabas: construcciones rectangulares de ladrillo o piedra, con una capilla de ofrendas y una cámara subterránea donde se depositaba el cuerpo. Desde ahí se evolucionó hacia las pirámides, que conocemos sobre todo por las grandes pirámides de Guiza (Keops, Kefrén y Micerinos). Estas pirámides eran complejos funerarios completos: incluían templos, calzadas procesionales y fosos con barcas solares. Toda la estructura estaba pensada para que el faraón se uniera al ciclo del sol y alcanzara la eternidad junto a los dioses.
Con el paso del tiempo, sobre todo a partir del Imperio Nuevo, la arquitectura funeraria de los reyes cambió de protagonismo: se abandonó la pirámide y se pasó a las tumbas excavadas en la roca (hipogeos), como las del Valle de los Reyes y el Valle de las Reinas en Tebas. Estas tumbas, ocultas bajo tierra, estaban decoradas con escenas y textos del Más Allá (Libro de los Muertos, Libro de las Puertas, Libro de las Cavernas), auténticos “manuales de viaje” para el difunto. Las personas no reales solían tener tumbas más sencillas: pequeños hipogeos, capillas excavadas o cámaras bajo el suelo con una estela y una zona de ofrendas en la superficie.
En todos los casos, desde las mastabas más antiguas hasta los hipogeos tebanos, la lógica es la misma: crear un espacio protegido y sagrado donde el difunto pueda ser recordado, recibir ofrendas y acceder simbólicamente a la vida eterna. La tumba, el ajuar y los rituales forman un todo inseparable dentro de la mentalidad funeraria egipcia.
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